سلة التسوق
بس ثبت الطلب وراح يوصلك الباب البيت
المجموع:
00 د.ع
بس ثبت الطلب وراح يوصلك الباب البيت
عرض 49 الى 72 من 72 منتج
عالم الأبواب هو كاتب يمزج معلومات وحقائق قد اختبأت خلف أبواب لم يتجرأ أحد بفتحها والدخول إلى عوالمها التي تحتوي على مفاهيم العالم الآخر
كثيرا ما قيل لي وبكثير من الدهشة دوما، أن شيئا مشتركا ومميزا يتخلل كل كتاباتي من "مولد تراجيديا " حتى آخر ما نشر لي "توطئة لفلسفة مستقبلية": جميعها تحمل بين طياتها شباكا وشراكا لطيور عديمة الحذر ، وشيئا قريبا من تحريض خفي دائم على قلب التقييمات المعتادة و
يحتوي الكتاب على مجموعة من أخبار وأشعار وقصص المحبين ، ويتناول الكتاب بالبحث والدرس عاطفةالحبالإنسانية على قاعدة تعتمد على شيء من التحليل النفسي من خلال الملاحظة والتجربة ، فيعالج ابن حزم في أسلوب قصصي هذه العاطفة من منظور إنساني تحليلي ، والكتاب يُعد عملاً فريدًا في بابه
عندما يمسنا زائر في الليل ويجعلنا نخوض تجربة فريدة في كشف معلومات عن علوم الروحانيات والطاقة وعلوم اخرى واكتساب معرفة جديدة وصحيحة
كثيرا ما قيل لي وبكثير من الدهشة دوما، أن شيئا مشتركا ومميزا يتخلل كل كتاباتي من "مولد تراجيديا " حتى آخر ما نشر لي "توطئة لفلسفة مستقبلية": جميعها تحمل بين طياتها شباكا وشراكا لطيور عديمة الحذر ، وشيئا قريبا من تحريض خفي دائم على قلب التقييمات المعتادة و
يحمل كتاب مذكرات الدكتور سامي الفرج (1952–2024) القارئَ في رحلة فريدة عبر حياة أحد أبرز العقولالاستراتيجية الكويتية في العقود الأخيرة. لا يقدّم هذا العمل سردًا تقليديًّا للأحداث، بل يفتح نافذةً واسعة على عالم رجلجمع بين الفكر والممارسة، بين الرؤية العميقة والتجربة الميدانية. استندت هذه...
هذا الكتاب هو الترجمة العربية لأهم عمل فلسفي للفيلسوف اليوناني أفلاطون (427-347 ق.م). يناقش الكتاب مفهوم الدولة المثالية والعدالة.
هذا الكتاب من تأليف الفيلسوف اليوناني أرسطو (384-322 ق.م). يناقش الكتاب مفهوم الدولة والحكم والعدالة، ويستعرض نظريته في الأنظمة السياسية المختلفة، ويقدم رؤيته للدولة المثالية.
الاختيار لك، وسيكون عليك تحمل عواقبه حتى نهاية حياتك. هل ستتناول الحبة الزرقاء؟ إن كنت ستفعل فضع هذا الكتاب مجددًا على الرف، ولتركن إلى اعتقادك بأن ميتريكس مجرد فيلم لا أكثر. أو تناول الحبة الحمراء وعندئذ عليك أن تقرأ الكتاب، وتكتشف بنفسك ما مدى عمق جحر الأرنب؟هل العالم من حولنا حقيقي كما يبدو لنا، أم أننا مجرد أجساد خاملة محفوظة في أحواض حيث يتم تحفيز أدمغتنا إلكترونيا لخلق عالم وهمي لا نعرف لنا عالما غيره؟ لقد اكتسبتْ هذه الأحجية الفلسفية القديمة رونقا جديدا بعد عرض فيلم الخيال العلمي المتميز ذا ميتريكس من بطولة كيانو ريفز. ذا ميتريكس فيلم تطغى الفلسفة على كل تفاصيله أكثر من أي فيلم آخر سبقه، حيث تتمحور كل زاوية من زوايا حبكته سريعة الإيقاع حول معضلة فلسفية بعينها. إذا كان العالم كما نعرفه ليس أكثر من مجرد حلم، فهل يجعل هذا من الحلم حقيقة؟ وإذا ما امتلكنا الخيار لمغادرة هذا العالم إلى عالم آخر أكثر واقعية وأقل بهجة - أي أن نبتلع الحبة الحمراء - فهل سيكون تجنب فعل هذا فشلًا أخلاقيا بمعنى ما؟ ولمَ قد تتفوق قيمة البشر على قيمة الآلات والأجهزة الإلكترونية الذكية؟ هل يمكن للعقل أن يعيش بلا جسد، أو يمكن للجسد أن يعيش بلا عقل؟ في هذا الكتاب يحلل الفلاسفة المتخصصون فيلم ذا ميتريكس من زوايا عديدة: ميتافيزيقية، وإبستمولوجية، وأخلاقية، وجمالية. إنهم يكشفون الأعماق المخفية في ثنايا هذا العمل الفني ذي الأبعاد المتشابكة، ويتوصلون في غالب الأحيان إلى نتائج مثيرة للقلق وباعثة على التفكير. أولئك الذين ابتلعوا الحبة الحمراء لن يروا "العالم الواقعي" مجددا كما اعتادوا رؤيته من قبل. "فيلم ذا ميتريكس ثري بالموضوعات الفلسفية الكبرى، وكتاب ميتريكس فلسفيًا أكثر ثراء في رصده وتحليله لهذه الموضوعات. ما الذي يمكن أن يجمع بين الفلاسفة العقلانيين، والتجريبيين، والواقعيين، واللا واقعيين، والماديين، والكُلانيين، والوجوديين، والتفكيكيين؟ إن أفكارهم الجدلية مضمَّنة بعمق في نسيج أحداث ذلك الفيلم، ومفصَّلة ببراعة على صفحات هذا الكتاب. أيا يكن مذهبك الفلسفي المفضل، ستجد في كتاب ميتريكس فلسفيا ما يرضي ذوقك وشغفك".
هذا الكتاب، ليس تاريخا تقليديا للفلسفة، وانما هو فقط محاولة أصبو عبرها الى أن أبرز، عبر نماذج مختارة تنتمي الى تاريخ يمتد لألفي سنة من الفكر الغربي، كيف استبدت الدهشة ببعض من بني جنسنا؛ تلك الدهشة التي منها وُلدَت الفلسفة. ما كانت طبيعة تلك الدهشة؟ ما المناسبة التي شهدت ميلادها؟ وكيف تم التعبير عنها؟ أن نندهش، تلك الخصيصة المميزة للإنسان._x000D_ وهذا العمل سعيُ لبعث تلك الدهشة. وفيه سيعرف القارئ، او هذا ما اتمناه، قدرته على الدهشة، وهي دهشة غيره. سيتمكن من التعرف عليها. في هذا الكتاب يبدأ المؤلف من المدرسة الملطية حوالي سنة ٦٠٠ ق.ب ثم المدرسة الايونية، مرورا بسقراط، افلاطون وارسطو… يصل الى فلسفة العصر الوسيط بعدا الى عصر النهضة في القرنين الخامس والسادس عشر، الى النزعة التجريبية الانجليزية ثم الى المثالية الالمانية، بعدها يمر بفرويد، ماركس، برغسون، كييركغور…. وغيرهم._x000D_ ويريد هذا الكتاب لنفسه أن يكون مدخلا إلى مفكرى الماضى العظام، أولئك الذين اجتهدوا ، كل على طريقته، في توضيح مشكلات لا تنقضي، وفهمها والانخراط فيها ومحبتها، لأنه من دون هذه المشكلات، التي كثيرا ما نميل إلى نسيانها أو إنكارها، لن نكون بشرًا: لن نحوز، لا إمكانية ولا واجب أن نكون كائنات حرة ومسؤولة.
لا شك أن كانط في نقد ملكة الحكم هو أهم فيلسوف في التاريخ رفع علم الجمال حتى يكون عمداً من أعمدة نظرية المعرفة. تشتمل الترجمة التي بين يدي القارئ على نص ما يعرف بـ المقدمة الأولى ، وهو مقدمة كان كانط قد كتبها لكتابه، لكنه قبل أن يدفعه إلى الطبع عدل عنها لطولها، ... وبعث بها إلى بعض تلاميذه. وقد نشر هؤلاء مقتطفات منها. لكنها لم تنشر كاملة حتى وقت متأخر جداً. لذلك تخلو منها أغلب طبعات الكتاب وترجماته، مع أهميتها الفائقة في توضيح بعض أفكاره. ولا بد أن نشير إلى سمة يتميز بها منهج كانط الفلسفي، وهي أن مذهبه الفلسفي يلتصق بلغته إلى درجة لا يمكن الفصل بينهما على الإطلاق. فلكي تعرض منظومة كانط النقدية، يجب أن تتبنى لغته معها في الوقت نفسه. فمذهب كانط لصيق بلغته إلى درجة عدم الانفكاك. وهذا ما يجعل من كل محاولة شرح لفكره شرحاً بعباراته نفسها. وبمجرد أن يستعين الشارح بجهاز لغوي من خارج هذه المنظومة حتى يتحول من عارض لهذه الفكر إلى ناقد له. ولكن من أجل القيام بالمهمة الثانية لا بد من القيام بالمهمة الأولى. ويبدو لي أن السبب في هذا التعالق الكبير بين لغة كانط وفكره يعود إلى شيئين: الأول أن مذهب كانط نفسه يفكر بلغة المفاهيم المتعالية، أي المفاهيم القبلية السابقة على كل تجربة، بما في ذلك التجربة اللغوية، كجهاز فكري مجرد قائم في ذاته. والثاني أن هذا المذهب لم يعر اللغة نفسها أية أهمية على الإطلاق في التفكير. بل يحتل موقعها الخطاطات والمقولات القبلية، التي تصور كانط وجودها كلياً في الجهاز المعرفي عند الإنسان بصرف النظر عن اللغة. هذا التلاحم بين لغة كانط الفلسفية ومذهبه الفلسفي يزرع الوعورة في هذه اللغة، ويجعلها لغة تناور بالتقدم والتأخر، والارتفاع والهبوط، وقول الشيء ونقيضه في عبارة واحدة. فهي تريد الإمساك بوصف ما يتعالى على الحس من جهة، وما يستبطنه ويغذيه من جهة أخرى. ولهذا تمتاز جمل كانط بالطول المفرط والتشظي إلى جمل فرعية مثقلة بالدلالات التجريدية والحسية معاً. فكان القراء ولا يزالون يجدون فيها عناءاً أي عناء، حتى قيل إن غوته كان يشعر بأنه يسير في غرفة معتمة كلما قرأ شيئاً لكانط. وهذه الشكوى تتكرر كثيراً لدى أغلب دارسيه، فبرغم أن روجر سكروتن يرى في كتابه عن كانط أن نقد ملكة الحكم هو أهم عمل في الجماليات كتب في العصور الحديثة ، و أنه منذ أفلاطون، ما من فيلسوف أعطى التجربة الجمالية الدور المركزي في الفلسفة مثل الدور الذي أعطاه لها كانط ، فإنه كان يؤاخذ كانط على صعوبة لغته. فهو يرى في كتابه: من ديكارت إلى فتغنشتاين: موجز تاريخ الفلسفة الحديثة ، أنه بينما يظل النقد الثالث على نحو لا ينكر أهم عمل في علم الجمال أنتج منذ عصر أرسطة، فقد كان نتاج عقل استنفدته أعباؤه، وبقي مثقلاً بالأفكار التي لم تتشكل، فعجز عن إعطائها ما تستحقه من استفاضة كاملة . ولا شك أن كانط في نقد ملكة الحكم هو أهم فيلسوف في التاريخ رفع علم الجمال حتى يكون عمداً من أعمدة نظرية المعرفة، ولم يلحقه في ذلك سوى بول ريكور في كتابه الزمان والسرد . غير أن مصدر الصعوبة في كتابته أن اللغة نفسها تعرضت للإهمال كما لم يهملها فيلسوف آخر أيضاً.
أكثر من مائة سنة مرّت على ما كتبه هذا الفيلسوف الذي يسمّي نفسه عبوة ديناميت . واليوم، ونحن في بداية القرن الواحد والعشرين مازالت هذه المواجهة الصريحة والصادقة تحرج وتربك الكثيرين، لأن نيتشه الذي كان يعرف أنه لا يكتب لعصره آنذاك يبدو كما لو أنه ينهض من سباته، وذلك منذ ... النصف الثاني من القرن المنصرم، بل لنقل أن آخر القرن العشرين، وهو يتعثر في ركام الأفكار والقيم الإنسانية التي بعثرتها الحربان العالميتان قد اكتشفت نيتشه من جديد. وها هو ذلك الحلم الذي راوده مثل يتوبيا: أن يشهد العالم في يوم ما اهتماماً بفكره وأن تنشأ كراسي محاضرات جامعية حول زرادشت، ها هو يتحقق على نطاق واسع، في فرنسا وأمريكا أولاً ثم في ألمانيا وهولندا واليابان، وربما في البلاد العربية في القرن القادم، لم لا؟ وهناك اليوم كراسي محاضرات جامعية حول زرادشت، بل وهناك أيضاً مجلات علمية مختصة، مثل مجلة الدراسات النيتشوية بألمانيا، ومجموعات بحوث مثل مجموعة جامعة نايميخن بهولندا التي تنكب حالياً على تأليف معجم القاموس النيتشوي . بعد أكثر من مائة سنة مازال الممسكون بالحقيقة الرسمية يرفعون ثنائية الخير والشر فوق حمال بضاعتهم القديمة المتجددة. وعندما تطلع علينا رسالة البشرى السعيدة في صيغتها الحديثة بمصطلح محور الشر الذي أتى في بداية هذا القرن ملمعاً ببريق الحداثة مزوقاً بمساحيق الديموقراطية والحرية والليبرالية، فان الباحث عن الحقيقة لن يجد له من سند فلسفي في مسعاه الفكري المستقل لا في هيقل ولا في كنط ولا في ماركس، ولا في أفلاطون أيضاً، بل في نيتشه، ونيتشه وحده. وعندما تتحول قوة امبريالية بطموحات امبراطورية كونية الى كيان مجسد لمبدأ الخير الكوني والى أذن تلقّت رسالة انقاذ من الله مباشرة، والى يد الله المرتبة لفوضى الكون، فإن المفكر الذي يريد أن يفهم أولاً ويتمثل آليات هذه الاكذوبة الأبدية المتجددة سيجد نفسه يطرح الأسئلة النيتشوية القلقة المقلقة والمشاغبة. ان الأمر لا يتعلق هنا بالبحث عن سند نظري لإيديولوجيا سلموية تناشد التناغم الكوني ضمن سلام دائم شامل ومطلق، بل يتعلق الأمر بالبحث عن مرتكز فكري لمراجعة وتدقيق مبدأ إرادة القوة ، لا بمعنى النزوع العنفوي الى التسلط كما يذهب الى ذلك التأويل السطحي، بل كقانون طبيعي مداخل لمبدأ الحياة نفسه، المبدأ القائم على الحركة والتناقض والتقاتل والتجاوز والتغيير. انه مبدأ ارادة القوة الذي يحرك الحياة، إذ ما هو حيّ لا يريد الحياة، بما هي متحققة فيه، وما هو ليس حيّ لا يستطيع أن يريد. أو كما يقول نيتشه: حينما تكون هناك حياة فقط، تكون هناك أيضاً إرادة، لكن ليست إرادة الحياة، بل، وهذا ما أعلمك إياه، إرادة القوة! إذاً، من خلال إرادة القوة، فإن عناصر القوة والنمو والتطور والتجدد داخل الكائن هي التي تدفع عنها العناصر المتراخية والمتخاذلة التي لم تعد قادرة على الحركة والتطور، ولا تسحرها غير أنغام الاستسلام الى خدر الموت. إرادة القوة هو القانون الذي يدفع الى المغامرة باتجاه المجهول، لا ذلك الذي يشد الى اليقين والأمان والثبات في المحافظة على المنجز. القلق الذي يدفع بالمفكر الى حالة من الترحال الدائم، أن زرادشت مسافر رحالة جوال، وهو شبيه في ذلك الى حدّ بعيد بدراويش المتصرفة، لأنهم هم أيضاً بحاثون قلقون لا يرتاحون الى دفء اليقين والحقائق المتأسسة في الثبات: رحالة أنا ومتسلق جبال (...) وكل ما سيحل بي بعدها من وقائع وأقدار ترحالاً سيكون ذلك وتسلق جبال: فالمرء لا يعيش سوى ذاته في كل شيء بالنهاية . وهكذا تكلم نيتشه على لسان زرادشت. وأخيراً يمكن القول أن لعلّ ما يميز هذا الكتاب عن المؤلفات الفلسفية جميعها تقريباً طابعه الأدبي الشعري الذي يجعل منه كتاباً للجميع كما يسميه صاحبه. لم يعد لي من إحساس بما تحسون: وهذه السحابة التي أراها تحتي، هذه القتامة والثقل التي أضحك منها -تلك هي سحابة غيثكم. ترنون بأعينكم إلى الفوق وأنتم تطلبون العلى، وأنظر إلى الأسفل لأنني في الأعالي. من منكم بمستطاعه أن يضحك ويكون في الوقت نفسه سامياً؟ الذي يصعد إلى الجبال الشواهق، يضحك من كل المآسي، مسرحيات كانت أم حقيقية.
قامت مفاهيم المعاصرة على مبادئ "الحق الطبيعي" و"الإنسانية" و"الحركة التنويرية"، وقد ظهرت في أوربا، استكمالاً وإنضاجا للفكر الفلسفي الإغريقي. ... rتأثر الفكر العربي في بعض منه بهذه المبادئ، ولكن بقي الفكر العراقي بمعزل عنها ولم يتأثر بها إلا مع تأسيس الدو
شرح مواقف الجدلية السلبية في كتاب جدلية سلبية للكاتب تيودور ف. أدرنو يركز على التحليل النقدي للفلسفة الإيجابية التي تعتقد بوجود نقائص في العلم والحضارة الغربية. يسعى أدرنو إلى تحرير الجدلية من الصفات الإيجابية واستخدامها في تطور المجتمعات. يعتبر النقد السلبي ودوره في تطور المجتمعات والحضارة الغربية أحد محاور الكتاب ... الهامة. علاوة على ذلك، يتناول الكاتب أيضًا التأثير الذي يمارسه الفن على النقد السلبي وعلى تطور الحضارة الغربية. تلعب الفنون دورًا حاسمًا في تنمية النقد السلبي، حيث يعتبر الفن وسيلة تعبيرية للإنسان تسمح له بالتعبير عن الأفكار والمشاعر بطرق مبتكرة. يساعد الفن في إيقاظ الوعي وتحفيز التفكير النقدي، كما يشجع المجتمع على التساؤل والتحليل العميق للقضايا المختلفة. بفضل الفن، يصبح النقد السلبي أداة قوية لتحقيق التغيير وتطوير المجتمعات.
يُعدّ كتاب كتاب القبسات من أهم الكتب العربية في علم الكلام والفلسفة الإسلامية. يتميز الكتاب بِشُموله ووضوحه واستشهاده بآراء مختلف الفلاسفة والعلماء.
في هذا الكتاب ثمّة ما يحبس الأنفاس، بدلالتَيْ ضيق التنفّس والإندفاع بعيداً إلى الأقاصي. عسرُ العبارة وتنوُّع مجالات الإشتغال وغرابةُ الإستعمالات وخروجها عن المعتاد في تاريخ الفلسفة تضيّق علينا الخناق إلى درجةٍ تقارب اليأس من اللسان والتخلي عن الترجمة لولا ما في نفس الكتابة من دفء وإندفاق وترحّل جغرافيّ هو الذي ... يدفعنا إلى مصاحبة دلوز وغواتّري إلى إرتياد أرض تكاد تكون مجهولة وحيث الفكر ليس تسلية ولهواً وإستعراض معارف بل هو مخاطرة كبرى تحمل إلى الأقصى بل وإلى تجاوز الحدّ، إنها معركة الأسفار والأسوار، بل معركة إختراقية قد نترك فيها عضواً من أعضائنا. إنها كتابة إعادة التنضيد والمغامرة والترحّل، كتابة التنوّع والتباين حيث لا وجود لشكل بل يوجد تَشكُّلٌ. ومن هنا تنوّع العبارة وجرأتها بل وتلعثمها في بعض الأحيان، كتابة رسم خطوط فيها تفسيرات وتحليلات وإنبساطات ومعانٍ تنشعب وتنفرع وتتعدّد فيها الإحالات والمرجعيات، من الفلسفة إلى التحليل النفسي، من الطب النفسي إلى الإثنولوجيا، من الرسم إلى الأنثروبولوجيا، من التصوير إلى الإقتصاد ...
هل يُدَعِّم الدِّينُ الخَيالاتِ والأَوهامَ الضَّروريَّةَ للحياة؟ أَمْ أَنَّ الاحتياجَ إليها هو الَّذي يُؤدِّي إلى ظاهِرَة "ازدواجيَّة الدِّين"؟ يُقدِّم عالِمُ المِصريَّاتِ البارِزُ "يان أسمان" في هذا الكِتابِ الموسوعيِّ الهامِّ نَظرَةً عامَّةً، ولكِنَّها عَميقَةٌ على مَوضوعِ "ازدواجِيَّة الدِّين"، حيثُ يَبدَأ رحلَتَه بالعَودَةِ إلى لاهوت قُدَماء المصريِّين، الَّذين اتَّسَمَ الدِّينُ عندَهم بالازْدواجِيَّة بين دينِ النُّخبَة وبَينَ دينِ الشَّعب، وهو التَّصوُّر الَّذي أَثَّر على الأَديانِ القَديمَةِ بشَكلٍ عامٍّ، حيثُ كان لها دائِمًا: وَجهٌ خارجيٌّ (وَجهُ الدِّينِ الرَّسميِّ) ووَجهٌ داخِليٌّ (الَّذي يَشمَلُ الطَّبيعةَ الغامِضَةَ للتَّجرِبَة الدِّينيَّة الخاصَّة). ثم يُكمِلُ "أسمان" رِحلَتَه في التَّاريخ ويَنقلُنا إلى العَصرِ الحديث الَّذي شَهِدَ ولادَةَ فِكرَةِ ازْدُواجِيَّة الدِّين بينَ دينِ العَقلِ (دين الفلاسِفَة) من جِهَةٍ، ودينِ الوَحْيِ (دينِ الآباء) من جِهةٍ أُخرى. اكتَسبَ هذا المفهومُ أَهمِّيَّةً جديدةً في عصر التَّنويرِ عِندَما تَمَّ نَقلُ البنيَةِ المزدوَجَةِ للدِّين إلى الفَرد؛ مِمَّا يَجعَلُ الإنسانَ مَدينًا الآنَ بِوَلائِه ليسَ فَقَط لِدِينِه الأَصليِّ، ولَكِنْ أيضًا لـ "دينِ البَشَريَّة" العالَمِيِّ
ربما كانت أصعب مهمة تواجه مؤرخ الفلسفة الأمريكية هي تجلية التيارات الحديثة في النظريات الأمريكية في المعرفة والقيم والأخلاق. ففي غضون القرن العشرين نمت في التفكير الفلسفي الأمريكي نزعة جعلت له مغزًى متميزًا. فليس ثمة ما يماثل هذا التفكير في أي مكان آخر.
ففي مقدمته القصيرة نلاحظ أن مسكويه يحاول تعزية التوحيدي الذي اشتكى له من قساوة الدهر ولا مبالاة ;إخوانه البش;.يقول مسكويه:;قرأت مسائلك التي سألتني أجوبتها في رسالتك التي بدأت بها فشكوت فيها الزمان، واستبطأت بها الإخوان ، فوجدتك تشكو الداء القديم
هذا الكتاب هو بمثابة المدخل التاريخي للتعرف على بعض شخصيات الفلسفة في التاريخ الاسلامي محللا تاريخ حياتهم ونشأتهم ومذاهبهم وقصص ومواقف لهم،وهو كما يتضح من عنوانه يسعى لتغطية أعلام الفلسفة الاسلامية في الشرق و هو معروف و الغرب و يقصد به حضارة الأندلس آنذاك.يتعرض الكتاب بسرد تاريخي للفلاسفة التاليين:الكنديالفارابيابن سيناابن باجهابن رشدابن خلدونإخوان الصفاابن الهيثمو أخيراً محيي الدين بن عربي الأندلسي مؤسس الصوفية.
يقول العارف بالله صدر الدين محمد الشيرازي بأنه مما لا شك فيه أن أفضل العلوم الإلهية هو معرفة الحق الأول، ومرتبة وجوده بما له من صفات كماله ونعوت جماله وكيفية صدور أفعاله، وأنها كيف ابتدأت الموجودات البادئات منه وكيف عادات العائدات البائدات إليه. وأن أفضل العلوم الطبيعية معرفة النفس الإنسانية، ... وإثبات أنها كلمة نورية وذات روحانية وشكلة ملكوتية، وبيان أنها لا تموت بحوت البدن، وأنها كيف تستكمل حتى تضاهي جواهر الملائكة بأن تصير عالماً عقلياً منتعشاً فيها على سبيل القبول ما هي منتقشه في المبادئ على سبيل الفعل، وأنها كيف تتحد بالعقل الفعال، وكيف تصير معقولاته فعلية بعدما كانت إنفعالية، ومعنى كون العقل الهيولاني مجمع البحرين وملتقى الإقليمين، حيث هو نهاية الجسمانيات وبداية العقليات، وكيفية السعادة والشقاوة الحقيقيتين وما هما ليسا بحقيقيتين بل طنيتين. فإن معرفة النفس وأهوالها أم الحكمة وأصل السعادة، ولا يصل إلى درجة أحد من الحكماء من لا يدرك تجردها وبقائها على اليقين كإخوان جالينوس وأن ظنهم الجاهلون حكماء، وكيف صار الرجل موثوقاً به في معرفة شيء من الأشياء بعدما جهل بنفسه؟ كما قال أرسطاطليس: إن من عجز عن معرفة نفسه فأخلق به أن يعجز عن معرفة خالقه ؛ فإن معرفتها ذاتاً وصفة وفعلاً مرقاة إلى معرفة بارئها وصفة وفعلاً، لانها خلقت على مثاله، فمن لا يعرف علم نفسه لا يعرف علم بارئه. وفي الحديث المروي عن سيد الأولياء عليه السلام: من عرف نفسه فقد عرف ربه ، إيماء إلى هذا المعنى، يعني من لم يعرف نفسه لم يعرف ربه وقوله تعالى - في ذكر الأشتياء العبداء عن رحمته (نسوا الله فأنسهم أنفسهم) بمنزلة عكس نقيض لتلك القضية، إذ تعليقه جلّ وتعالى، نسيان النفس بنسيان ربها تنبيه للمستبصر الذكي على تعلق تذكره بتذكرها ومعرفته بمعرفتها... وبالجملة في معرفة النفس يتيسر الظفر بالمقصود، والوصول إلى المعبود، والإرتقاء من هبوط الأشباح إلى شرف الأرواح، والصدد من حضيض السافلين إلى أوج العالمين، ومعاينة الجمال الأحدي، والفوز بالشهود السرمدي. من هنا، رأى العارف بالله الشيرازي تأليف كتابه هذا الذي اشتمل على فنين كريمين، هما أصلاً علمين كبيرين وثمرتاهما وغايتاهما، ويعني بذلك: فن الربوبيات المفارقات المسمى بـ أثولوجيا من العلم الكلّي والفلسفة الأولى، وعلم النفس من الطبيعيات؛ فإنهما من المقاصد التي هي أساس العلم والعرفان، والمطالب التي يضر الجهل بها في المعاد للإنسان، كما يشهد به جميع الأمم الفاضلة السابقة واللاحقة إلى هذا الزمان، ويحكم به العقول الذكية، والنفوس الخبيرة، من أولي الدراية والعرفان .
في هذا الكتاب نقرأ تيودر ف. أدرنو في سياق إستطيقيا مغايرة قدم لها المترجم ناجي العوئلي بالقول: الغرض من هذا التقديم هو أن ننزل في طورٍ أول، نظرية استيطيقية بخاصة والفكر الإستطيقي لآدرنو بعامة في سياقهما الفلسفي ضمن الفلسفة الألمانية المعاصرة ويعني بذلك الإنتقال من النظرية التقليدية إلى النظرية ... النقدية، أي التحول من نظرية المعرفة إلى فلسفة نقدية في المجتمع، ثم يبسط الكتاب في طور ثان، بعض مفترضات ومؤديات التفكير الإستطيقي الذي يزاوله آدرنو من منظور إمكان استطيقا مادية - جدلية سيتراءى للقارئ فيما بعد أنها بالجوهر استطيقا مغايرة تصدُّ مثلها في ذلك مثل الفنّ، كلَّ قبليةٍ نظرية وإن كانت مفهومية، لينتهي الكتاب في طور ثالث، إلى سوف بعض الإعتبارات التي تتعلق بموضوع ترجمة الكتاب، وما أُشكل على المترجم من حيث النثر المتشظي لآدرنو ومكامن فلسفته. يشتغل الكتاب على جملة من القضايا التي تتعلق بمجال معطى من مجالات المعرفة من مثل القضايا البروتوكولية عند الوضعانيين وغيرهم، ويركز في كوكبة مقولات ثلاث رئيسية، (العقل والسلبية والتوسيط) مقولاتٍ إستفادتها النظرية النقدية من مناظرتها للفلسفة الألمانية الكلاسيكية، وبخاصة لهيغل وماركس. يذكر الكتاب أن مادته جاءت في إطار دروس دكتورا المثاليات الألمانية، بعض مواضيع من جدلية سلبية، لأن استطيقا آدرنو يُتعرف إليها أيضاً بوصفها استطيقا جدلية واستطيقا سلبية، فلم يكن بدٌّ من أن تتخلل جدلية سلبية برمجة نظرية استطيقية للقول أن الفن هو بالنهاية تجميع بلا رباط داخلي للآثار الفنية، بقدر ما يكون متشكلاً من نظرية المعرفة، والتي تجد فيه الإستطيقا موضوعها في نهاية المطاف.
هذا الكتاب من تأليف الفيلسوف الفارسي صدر الدين الشيرازي (ملا صدرا). يُعد من أهم كتبه في الفلسفة والحكمة الإشراقية.
الكتاب من أهم المؤلفات في العقائد اليهودية للفيلسوف القرطبي موسى بن ميمون وهو من اتباع الديانة اليهودية متأثرا ومتتلمذاً على يد الفلاسفة المسلمين أمثال ابن رشد وابن الصائغ مقلدا طريقتهم في الفلسفة العقلية بتأويل النصوص في العهد القديم بما يتلائم مع منطق العقل و الفلسفة ولذا عده البعض من الفلاسفة المسلمين وان لم يكن مسلما وهو -أي الكتاب- في الأصل عبارة عن رسائل أرسلها ابن ميمون إلى تلميذه يوسف بن عقنين.
هذا كتاب صنفه مؤلفه في العلوم الحكمية الوجودية الطبيعية والإلهية، وضمنه ما عرفه واعتبره وحقق النظر فيه، وهدفه إجابة كبيرة تلامذته وقديمهم الذي هو كاتبه ومستمليه، والذي تصفح تعاليمه وراجع في علومه حتى كمل وانتهى باستملائه مع تعليمه وتحقيقه، وقدم على ما ضمنه من العلوم الوجودية ذكر العلوم المنطقية التي قيل فيها إنها (قوانين الأنظار وعروض الأفكار).واحتذى في ترتيب الأجزاء والمقالات والمسائل والمطلوبات حذو أرسطو طاليس في كتبه المنطقية والطبيعية والإلهية وذكر في كل مسألة آراء المعتبرين من الحكماء والحق ما أعوز ذكره من أقسام الرأي وأورد البيانات والحجج بمقتضى النظر ما ذكر منها وما لم يذكر ثم تعبقها بالاعتبار واعتمد من جملتها على ما رجحته به في العقول كفة الميزان، وانتصر وثبت بالدليل والبرهان ورفض ما عداه..
ماذا في الكتاب؟ فيه كسر مستمرّ للثنائيات والذهاب إلى الكثرة والتّصيَّر والفرق وهو ما تعبر عنه كل سطيحاته والسطيحة العاشرة تخصيصاً. فيه مواجهة للسببية الخطية وللغائية، فيه تأكيد السطيحة ضدّ الأوج وتأكيد المحايثة في مواجهة التّعالي وفي ذلك تأكيد إتيقي للبهجة بالدلالة السبينوزية بهجة جسد دون أعضاء هو مكمن الرغبة ... في الكتاب تأكيد على الجذمور وليس على الشجرة، على الأفقي وليس على العمودي، على ما تحت الأرض وليس على ما فوقها على الكثرة والمحيط والهامش وليس على المركز. في الكتاب تأكيد على الأملس وليس على المخدّد الأملس ليس هو المتجانس، إنّه فضاء مفتوح، متعدد الأبعاد. إنّه التنويع المستمر، لا تتبع فيه الخطوط النقاط بل تكون النقاط تابعة للمسافات الفضاء الأملس اتجاهي وليس بعدياً أو متريّاً. الفضاء الأملس تملؤه أحداث أو هذيات أكثر من امتلائه بأشياء متكونة ومدركة. إنه فضاء افعالات أكثر من كونه فضاء خصائص. إنه إدراك لمسي عوضاً عن كونه فضاء بصريّاً . في الكتاب بحث في أشكال العنف من عنف الصراع إلى عنف الجريمة والحرب وعنف الدولة.
هذا الكتاب يجمع رسائل فلسفية للعالم والفيلسوف الفارسي صدر الدين الشيرازي (ملا صدرا) (1571-1640)، أحد أعظم فلاسفة الإسلام. تتناول رسائله مواضيع ميتافيزيقية ووجودية عميقة.
مجاناً للطلبات التي تزيد على 50,000 د.ع
نقداً عند الباب
ضمان استرجاع المنتجات الغير مطابقة لوصف المتجر
دعم فني على مدار الساعة
